Chữa Lành Thân Tâm – 4 Nguyên Tắc

Không ai có thể vạch ra quá trình chữa lành cho người khác, bởi vì đó không phải là cách chữa lành hoạt động. Không có bản đồ đường đi nào cho thứ gì đó phải tìm ra hành trình riêng của nó. Tuy nhiên, chúng ta có thể phác thảo lãnh thổ, mô tả nó, làm quen với nó, chuẩn bị đối phó với những thách thức của nó.

Chúng ta có thể tìm hiểu những quy luật tự nhiên dường như chi phối việc chữa lành, cụ thể là những thái độ và thuộc tính mà nó đánh thức và đáp ứng trong chúng ta. Giống như sinh con tự nhiên, việc chữa lành không thể bắt buộc hoặc vội vàng, nhưng chắc chắn là có thể giúp được.

Bốn nguyên tắc sau đây không phải là các bước hướng dẫn hay mệnh lệnh cứng nhắc. Chúng đại diện cho các nguyên tắc chữa lành đã được chứng minh là kim chỉ nam hữu ích cho nhiều người. 

Mỗi nguyên tắc đại diện cho một phẩm chất lành mạnh tương ứng với một nhu cầu của con người, thường bị kìm hãm hoặc bị ép buộc trong giai đoạn đầu đời bởi cảm xúc, hoặc những điều kiện khắc nghiệt về thể chất hoặc, trong nền văn hóa bối rối và bị kìm nén này của chúng ta, chỉ bởi những môi trường không thể hỗ trợ sự phát triển của nó. Một khía cạnh thiết yếu của việc chữa lành là chào đón từng phẩm chất này trở lại cuộc sống của chúng ta và để nó dạy chúng ta cách thức của nó.

1. Tính Xác Thực (Authenticity)

Tính xác thực khó xác định. Trong khi các từ đồng nghĩa như “tính chân thực / genuineness”, “tính trung thực / truthfulness”, “tính độc đáo / originality”, v.v., bản thân tính xác thực lại vượt qua bất kỳ định nghĩa chính xác nào có thể nắm bắt đầy đủ bản chất của nó.

Giống như trạng thái tự nhiên của nó, tình yêu, tính xác thực không phải là một khái niệm mà là một thứ gì đó đã sống, đã trải nghiệm, đã đắm chìm trong đó. Hầu hết thời gian bạn biết điều đó khi nó ở đó. Bạn đã bao giờ cố gắng giải thích cho bất kỳ ai tình yêu là gì theo nghĩa thuần túy trí tuệ chưa? Giống như tình yêu, tính xác thực cũng vậy.

Việc theo đuổi tính xác thực đầy rẫy những cạm bẫy. Đối với những người mới bắt đầu, chúng ta có một nghịch lý là không thể theo đuổi tính xác thực mà chỉ được thể hiện. Theo định nghĩa, việc phấn đấu để đạt được một số hình ảnh bản thân lý tưởng hóa không tương thích với việc trở thành con người thật của mình. Chúng ta phải bắt đầu bằng việc chấp nhận bản thân một cách hoàn toàn.

Một trong những cách tiếp cận trực tiếp nhất đến tính xác thực là để ý xem khi nào nó không có ở đó, sau đó áp dụng một số sự tò mò và hoài nghi nhẹ nhàng vào những niềm tin hạn chế vào bản thân ủng hộ nó hoặc chỉ cản đường nó.

Sự thiếu xác thực khiến bản thân được biết đến thông qua căng thẳng hoặc lo lắng, cáu kỉnh hoặc hối hận, trầm cảm hoặc mệt mỏi. Khi bất kỳ sự xáo trộn nào trong số này xuất hiện, chúng ta có thể tự hỏi bản thân:

• Có sự hướng dẫn bên trong nào mà tôi đang bất chấp, chống lại, phớt lờ hoặc trốn tránh không?
• Có sự thật nào mà tôi đang từ chối bày tỏ hoặc thậm chí là suy ngẫm vì sợ mất an toàn hoặc thuộc về không?
• Trong một cuộc gặp gỡ gần đây với những người khác, có cách nào đó tôi đã từ bỏ bản thân, nhu cầu, giá trị của mình không?
• Nỗi sợ hãi, lý do hợp lý hoặc câu chuyện quen thuộc nào đã khiến tôi không được là chính mình?
• Tôi thậm chí có biết giá trị của bản thân mình là gì không?
• Khả năng ngày càng tăng để thừa nhận với chính mình, “Ôi, đau quá,” hoặc “Bạn biết đấy, tôi không thực sự có ý như những gì tôi vừa nói,” hoặc “Tôi thực sự sợ hãi khi là chính mình trong tình huống này” là động lực hướng tới tính xác thực ngày càng mạnh mẽ.

Sau khi nhận thấy đầy đủ, các cơ hội lựa chọn thực sự bắt đầu xuất hiện trước khi chúng ta phản bội lại những mong muốn và nhu cầu thực sự của mình. Trong khi trước đó, nhận thức như vậy sẽ chỉ được ghi lại sau khi thực tế xảy ra, thì bây giờ chúng ta có thể thấy mình có thể dừng lại trong khoảnh khắc và nói, “Hmm, tôi có thể nói rằng tôi sắp sửa loại bỏ cảm giác hoặc suy nghĩ này – đó có phải là điều tôi muốn làm? Có lựa chọn nào khác không?” Sự xuất hiện của các lựa chọn mới thay thế cho các động lực cũ, được lập trình sẵn là một dấu hiệu chắc chắn cho thấy con người thật của chúng ta đang quay trở lại.

2. Tính Tự Quyết (Agency)

Quyền tự quyết là khả năng tự do chịu trách nhiệm về sự tồn tại của chúng ta, thực hiện “khả năng phản hồi” trong tất cả các quyết định thiết yếu ảnh hưởng đến cuộc sống của chúng ta, ở mọi mức độ có thể. 

Bị tước quyền tự quyết là một nguồn gây căng thẳng. Sự thiếu thốn như vậy có thể phát sinh từ các điều kiện xã hội hoặc chính trị: nghèo đói, bất công, bị gạt ra ngoài lề xã hội hoặc sự sụp đổ dường như của thế giới xung quanh chúng ta. Trong trường hợp bệnh tật, thường là do những ràng buộc bên trong.

Việc thực hiện quyền tự quyết giúp chữa lành một cách mạnh mẽ. Nhà tâm lý học Kelly Turner đã nghiên cứu nhiều trường hợp được gọi là thuyên giảm tự phát của những chẩn đoán bệnh ác tính giai đoạn cuối. “Từng làm cố vấn tại nhiều bệnh viện và phòng khám bác sĩ chuyên khoa ung thư,” cô kể lại, “đầu tiên tôi biết rằng những bệnh nhân lắng nghe và làm theo hướng dẫn được coi là bệnh nhân ‘tốt’, trong khi những bệnh nhân ‘khó chịu’ là những người hỏi nhiều đặt câu hỏi.”[1]

Tuy nhiên, cô nhận thấy những người thuộc nhóm sau, những người tìm cách kiểm soát quá trình chữa lành của chính họ, là những người có khả năng làm tốt hơn về lâu dài. Trong nhận thức muộn màng, Tiến sĩ Turner lưu ý, tất cả những người sống sót sau đợt thuyên giảm triệt để đều ước rằng họ nên bắt đầu sớm hơn để trở thành tác nhân tích cực cho số phận của họ hơn là những bệnh nhân ngoan ngoãn.

Đối với tính xác thực, chủ nghĩa tư bản bán một phiên bản không có thật của quyền tự quyết thông qua những câu thần chú về quyền lực cá nhân như “Hãy là tất cả những gì bạn có thể” và “Hãy làm theo cách của bạn”. Lựa chọn cá nhân trở thành một thương hiệu, không chú ý đến bối cảnh mà những lựa chọn đó được thực hiện. 

Quyền tự quyết cũng không có nghĩa là một loại quyền năng giả tạo nào đó hoặc quyền thống trị tối thượng đối với mọi diễn biến và hoàn cảnh. Cuộc sống rộng lớn hơn chúng ta rất nhiều và chúng ta không chuyển tiếp sự chữa lành của chính mình bằng cách giả vờ kiểm soát ở những nơi mà chúng ta không có.

Quyền tự quyết có nghĩa là có một số lựa chọn xung quanh việc chúng ta “là” ai và như thế nào trong cuộc sống, chúng ta xác định và hành động từ những phần nào của bản thân. Điều này thường bắt đầu bằng việc thương lượng lại mối quan hệ của chúng ta với những đặc điểm tính cách mà chúng ta từ lâu đã coi là đồng nhất với con người thực của chúng ta, những đặc điểm ban đầu nảy sinh trong chúng ta để giữ an toàn cho chúng ta nhưng giờ đây lại giam hãm chúng ta.

Không có tự do khi phải là người “tốt” hoặc tài năng nhất hoặc thành đạt nhất, hoặc có nhu cầu làm hài lòng hoặc trở nên “thú vị”. Chúng ta cũng không thể sử dụng quyền tự quyết khi chúng ta phản ứng với sự phản đối tự động trước yêu cầu của người khác: phản ứng tức thời không còn chỗ cho “khả năng đáp ứng” – hay điều mà chúng ta gọi là tính linh hoạt trong phản ứng, một năng lực mà sang chấn làm suy yếu nghiêm trọng.

Quyền tự quyết không phải là thái độ hay ảnh hưởng, không phải là sự chấp nhận mù quáng cũng không phải là sự từ chối quyền lực. Đó là sự tự trao cho bản thân quyền đánh giá mọi thứ một cách tự do và đầy đủ, và lựa chọn dựa trên cảm xúc chân thực, không phụ thuộc vào kỳ vọng của thế giới cũng như mệnh lệnh của điều kiện cá nhân đã ăn sâu.

3. Cơn Giận (Anger)

Mọi người thường hỏi về định nghĩa “sự tức giận lành mạnh”. Nó không phải là: cơn thịnh nộ mù quáng, sự giận dữ, oán giận, ác cảm, nọc độc hoặc mật đắng. Tất cả những điều này bắt nguồn từ sự tích tụ không lành mạnh của những cảm xúc chưa được xử lý hoặc chưa được hợp nhất cần được trải nghiệm và thấu hiểu hơn là hành động. Cả sự tức giận bị kìm nén và sự tức giận bị khuếch đại quá mức đều độc hại.

Sự tức giận ở dạng tự nhiên, lành mạnh là một ranh giới bảo vệ, một động lực được kích hoạt khi chúng ta nhận thấy mối đe dọa đối với cuộc sống hoặc sự toàn vẹn về thể chất hoặc cảm xúc của chúng ta. Bộ não của chúng ta được kết nối với nó, chúng ta khó có thể tránh được nó: đây là hệ thống RAGE tự bảo vệ được xác định bởi Jaak Panksepp.

Chức năng đầy đủ của nó là một tính năng tiêu chuẩn về sự toàn vẹn của chúng ta, cần thiết cho sự sống còn: hãy nghĩ về một con vật đang bảo vệ đồng cỏ của nó hoặc con non của nó. Phong trào hướng tới sự trọn vẹn thường liên quan đến việc tái hòa nhập cảm xúc thường bị xua đuổi này vào kho cảm xúc sẵn có của chúng ta. Điều này không giống với việc khơi dậy sự oán giận hoặc nuôi dưỡng sự bất bình – hoàn toàn ngược lại. 

Sự tức giận lành mạnh là phản ứng của thời điểm, không phải là con thú mà chúng ta nhốt trong tầng hầm, nuôi dưỡng nó bằng sự xấu hổ hoặc những câu chuyện tự biện minh. Nó mang tính tình huống, thời lượng của nó có hạn: bật lên khi cần thiết, nó hoàn thành nhiệm vụ chống lại mối đe dọa và sau đó lắng xuống. Nó không trở thành một trải nghiệm đáng sợ và ghê tởm cũng không phải là một cơn cáu kỉnh kinh niên.

Thực tế – và một số người có thể cần phải chủ động nhắc nhở bản thân về điều này – là chúng ta đang nói về một cảm giác tự nhiên, có giá trị mà bản thân nó không có ý định làm hại bất kỳ ai. Sự tức giận ở dạng thuần khiết của nó không có nội dung đạo đức, đúng hay sai – nó chỉ là, “ham muốn” duy nhất của nó là một điều cao quý: duy trì sự chính trực và cân bằng.

Nếu và khi nó biến thành một phiên bản độc hại của chính nó, chúng ta có thể sẽ hướng đến những câu chuyện và cách diễn giải vô ích, những kiểu suy nghĩ tự cho mình là đúng hoặc tự xúc phạm bản thân vẫn tiếp tục châm ngòi cho cơn giận mà không làm mất hiệu lực của cảm xúc. Chúng ta cũng có thể quan sát việc mà chúng ta không thể từ chối đã châm ngòi cho sự oán giận kinh niên khiến chúng ta dễ bị đốt cháy có hại như thế nào.

Nhiều người trong chúng ta đã học cách giảm thiểu sự tức giận của mình đến mức chúng ta thậm chí không biết nó trông như thế nào. Trong trường hợp này, tốt nhất là không nên lý tưởng hóa hoặc phóng đại: hình dung ra một sự bùng nổ khoa trương của cơn thịnh nộ hoặc nói chuyện một mình kèm với những lời nguyền rủa sẽ không giúp ích được gì cho chúng ta. Giống như tính xác thực, sự tức giận thực sự không phải là một màn trình diễn.

Thông điệp cốt lõi của cơn giận là một câu trả lời KHÔNG ngắn gọn và mạnh mẽ, được nói một cách uy lực tùy theo nhu cầu của thời điểm. Bất cứ nơi nào chúng ta thấy mình chịu đựng hoặc giải thích những tình huống khiến chúng ta căng thẳng dai dẳng, khăng khăng rằng “nó không tệ lắm” hoặc “Tôi có thể xử lý nó” hoặc “Tôi không muốn làm ầm lên về nó”, thì có khả năng là có cơ hội để thực hành cho sự tức giận một số không gian để nổi lên. Ngay cả việc thừa nhận rõ ràng rằng “Tôi không thích điều này” hoặc “Tôi không muốn điều này” cũng có thể là một bước tiến.

Nghiên cứu cho thấy rằng biểu hiện tức giận có thể hỗ trợ sức khỏe thể chất, chẳng hạn như ở những người mắc bệnh xơ cứng teo cơ một bên (amyotrophic lateral sclerosis – ALS) hoặc đau cơ xơ hóa (fibromyalgia), hai tình trạng gây trở ngại cho tâm trí y học thông thường. Các bệnh nhân ALS được các bác sĩ đánh giá là cực kỳ tử tế. Đáng chú ý, trong một nghiên cứu ALS khác, những người “dễ chịu” nhất—tức là những người ít có khả năng tức giận nhất – cũng có tình trạng và chất lượng cuộc sống suy giảm nhanh nhất.[2]

Điều này cũng đúng với chứng đau cơ xơ hóa, mà nhiều nghiên cứu cho thấy có liên quan đến sang chấn thời thơ ấu. Một nghiên cứu năm 2010 trên Tạp chí European Journal of Pain đã kết luận rằng “sự tức giận và xu hướng chung để kiềm chế sự tức giận dự đoán cơn đau tăng cao trong cuộc sống hàng ngày của bệnh nhân nữ bị đau cơ xơ hóa. Can thiệp tâm lý có thể tập trung vào biểu hiện cơn nóng giận lành mạnh để cố gắng giảm thiểu các triệu chứng đau cơ xơ hóa.”[3]

Câu hỏi đối với hầu hết chúng ta không phải là có nên tức giận hay không mà là làm thế nào để liên hệ một cách lành mạnh với những cảm xúc lên xuống tự nhiên theo dòng chảy của cuộc sống, bao gồm cả sự tức giận.

4. Chấp Nhận (Acceptance)

Sự chấp nhận bắt đầu bằng việc cho phép mọi thứ diễn ra như chúng vốn có. Nó không liên quan gì đến sự tự mãn hay cam chịu, mặc dù đôi khi những điều này có thể được coi là sự chấp nhận – hãy nghĩ đến câu nhún vai “Đó là những gì nó là” – cũng giống như tính tự cao tự đại bướng bỉnh có thể coi nhẹ tính xác thực. 

Thay vào đó, sự chấp nhận là sự thừa nhận, luôn chính xác, rằng trong thời điểm này, mọi thứ không thể khác với bản chất của chúng. Chúng ta kiêng từ chối hoặc bỏ qua. Thay vì chống lại sự thật hoặc phủ nhận hoặc mơ mộng tìm cách thoát khỏi nó, chúng ta cố gắng ở bên nó. Khi làm như vậy, chúng ta thúc đẩy mối quan hệ phù hợp với thời điểm hiện tại, thực tế.

Chấp nhận cũng có nghĩa là chấp nhận mức độ khó khăn của việc chấp nhận. Điều này có vẻ nghịch lý, nhưng sự chấp nhận thực sự là không có phủ nhận hoặc loại trừ bất cứ khía cạnh nào của việc đang diễn ra, thậm chí không phải là sự thúc đẩy của chúng ta để từ chối nó như thế nào. Tức giận, buồn bã, lo lắng, phản kháng, thậm chí là thù hận – với thái độ chấp nhận, tất cả những điều này đều có chỗ để nói lên ý kiến của chúng.

Đôi khi việc chấp nhận bản thân bắt đầu bằng việc đối mặt với việc chúng ta không biết mình cảm thấy thế nào hoặc cảm xúc của chúng ta lẫn lộn. Từ chối bất kỳ phần nào trong trải nghiệm của chúng ta là một sự từ chối bản thân không tự nhiên, một điều mà nhiều người trong chúng ta vẫn cảm thấy bình thường. Bạn đã phạm một số sai lầm nghiêm trọng? Bạn thấy mình đầy thù hận, oán giận, hay bối rối? Đây cũng là những yếu tố để được chấp nhận; bên dưới chúng luôn có nỗi đau.

Trên thực tế, sự thù hận, oán giận và thậm chí là bối rối có thể là nỗ lực của tâm lý để không cảm thấy đau đớn hay buồn bã. Nỗi đau buồn lành mạnh – viên ngọc quý thường ẩn giấu trong sự bất bình cứng rắn – thường chờ đợi ở phía bên kia để chấp nhận mọi thứ đang và đã diễn ra như thế nào. Điều đó cũng có thể khó chấp nhận, nhưng khi chúng ta ngăn chặn năng lượng của sự đau buồn muốn di chuyển qua chúng ta, chúng ta chỉ khiến nó tích tụ lại. Như Gordon Neufeld đã nói, “Chúng ta sẽ được cứu trong biển nước mắt.”

Cần phải phân biệt giữa chấp nhận và chịu đựng (tolerating). Gắn bó với một cái gì đó và chịu đựng một cái gì đó có rất ít liên quan đến nhau. Sự chấp nhận đang mang lại sức sống vì nó tạo ra không gian cho ba nguyên tắc còn lại – nó cho phép sự tức giận xuất hiện nếu điều đó xảy ra, làm tăng cảm giác tự chủ của chúng ta và nhường chỗ cho bất kỳ trải nghiệm đích thực nào của chúng ta. Mặt khác, chịu đựng điều không thể chịu đựng được là chết chóc. Ví dụ, cam chịu những điều kiện như lạm dụng hoặc bỏ rơi liên quan đến việc chối bỏ những phần quan trọng của bản thân, nhu cầu và giá trị đáng được tôn trọng và sự chính trực cần được bảo vệ. Đó là đã đi xa sự chấp nhận thực sự.

Điều tương tự cũng áp dụng cho sự bất công hoặc áp bức ở cấp độ xã hội. Chấp nhận rằng bất cứ điều gì đang xảy ra hiện đang xảy ra—sự thật đơn giản của vấn đề—không có nghĩa là thừa nhận rằng nó NÊN xảy ra. Để giải quyết vấn đề phân biệt chủng tộc, nghèo đói hoặc bất kỳ tệ nạn xã hội nào khác, trước tiên chúng ta phải nhận ra rằng chúng là thực tế của cuộc sống trong nền văn hóa này. Chúng tồn tại, và chúng ta phải thừa nhận nỗi đau và nỗi buồn của chúng ta rằng chúng tồn tại.

Bây giờ chúng ta có thể tự hỏi làm thế nào chúng ta có thể làm việc hiệu quả để loại bỏ không chỉ các biểu hiện mà cả nguyên nhân gốc rễ của chúng. Chúng ta có thể chuyển sang sự tức giận lành mạnh, tự quyết, tự chủ trong hành động.

Ghi chú

1. Kelly Turner, Radical Remission: Surviving Cancer Against All Odds (New York: HarperOne, 2014), 45.
2. Henning Krampe et al., “The Influence of Personality Factors on Disease Progression and Health-Related Quality of Life in People with ALS,” Amyotrophic Lateral Sclerosis 9, no. 2 (May 2008): 99–107.
3. Henriët van Middendorp et al., “Effects of Anger and Anger Regulation Styles on Pain in Daily Life of Women with Fibromyalgia: A Diary Study,” European Journal of Pain 14, no. 2 (February 2010): 176–82.
4. Helen Knott, In My Own Moccasins: A Memoir of Resilience (Saskatchewan, Canada:

University of Regina Press, 2019), 240.

5. Thomas Merton, The Seven Storey Mountain: An Autobiography of Faith (Boston: Mariner Books, 1999), 362.
6. The Myth of Normal Trauma, Illness, and Healing in a Toxic Culture (Gabor Maté, MD Daniel Maté, 2022), Chapter 25