Nhà giải phẫu thần kinh nổi tiếng James Doty[*] đứng đầu Trung tâm Nghiên cứu và Giáo dục về Lòng trắc ẩn và Vị tha của Đại học Stanford. “Có một nhóm nhỏ những người tin rằng lòng trắc ẩn là mềm yếu, rằng nó không đáng để nghiên cứu khoa học,” ông ấy chia sẻ trong một cuộc trò chuyện tổ chức tại trung tâm retreat California 1440 Multiversity. [*] “Tuy nhiên, tôi đảm bảo với bạn rằng khoa học mà chúng ta có ngày nay chứng minh rằng những thực hành về chánh niệm, lòng từ bi và lòng trắc ẩn này là một trong những cách mạnh mẽ nhất tồn tại để thay đổi sinh lý học của bạn và mang lại lợi ích cho sức khỏe, tinh thần và thể chất của chính bạn, và về cả tuổi thọ của bạn nữa.
Lòng trắc ẩn, vừa giúp bạn cảm thấy tốt hơn khi gặp khó khăn vừa là cứu rỗi, không giới hạn trong phạm vi của cá nhân. Nếu chúng ta mơ về một thế giới lành mạnh hơn, ít rạn nứt hơn, chúng ta sẽ phải khai thác và khuếch đại năng lực chữa lành của lòng trắc ẩn.
Trong quá trình làm việc với khách hàng và đào tạo hàng nghìn nhà trị liệu, Gabor Maté đã phân biệt năm cấp độ của lòng trắc ẩn và chúng củng cố lẫn nhau một cách không phân cấp. Chúng cùng nhau khuyến khích, hướng dẫn và định hướng chúng ta trên con đường đi đến sự trọn vẹn. Như nhà viết kịch (và bác sĩ) Anton Chekhov đã viết, “Chính lòng trắc ẩn đã đưa chúng ta vượt qua sự tê liệt để chữa lành.”
1. Tự Trắc Ẩn
Từ “trắc ẩn / compassion” bắt nguồn từ tiếng Latinh, có nghĩa là “chịu đựng / to suffer with”. Cho dù chúng ta có trải nghiệm nỗi đau của người khác một cách sống động hay không, thì lòng trắc ẩn ở cấp độ đầu vào có nghĩa là khả năng đồng cảm với đau khổ. Nó cũng có nghĩa là cảm động trước nhận thức rằng ai đó đang gặp khó khăn; nó không tồn tại như một thực tế trung lập.
Lòng trắc ẩn giữa các cá nhân nhất thiết phải liên quan đến sự thấu cảm, khả năng nhận và liên hệ với cảm xúc của người khác. Trải nghiệm của chúng ta về nó có thể dao động tùy thuộc vào người mà chúng ta đang nhìn và thậm chí vào cảm giác của chúng ta tại bất kỳ thời điểm nào. Chắc chắn, nó có thể bị hao mòn hoặc cạn kiệt, như bất kỳ ai đã từng trải qua “sự mệt mỏi vì lòng trắc ẩn” liên quan đến công việc đều có thể chứng thực. Đối với hầu hết chúng ta, nó sẽ quay trở lại sau khi chúng ta nhận được phần còn lại và phần bổ sung mà chúng ta cần.
Sự vắng mặt của lòng trắc ẩn ở bất kỳ ai luôn là dấu hiệu của vết thương tâm hồn, hay, theo cách nói của A. H. Almaas, là “sự kìm nén tổn thương”. Khi chúng ta nhận thấy khoảng trống về sự thấu cảm như vậy trong bản thân, thay vì tự phán xét bản thân – bản thân nó là sự thiếu lòng trắc ẩn – chúng ta có thể tự hỏi nỗi đau nào mà chúng ta chưa cảm nhận và chuyển hóa hoàn toàn. Chúng ta có thể học được nhiều điều về lịch sử tổn thương tình cảm của chính mình bằng cách quan sát xem trong những tình huống nào và đối với ai, trái tim mềm mại và cởi mở tự nhiên của chúng ta có xu hướng chai cứng và đóng cửa.
Lòng trắc ẩn không giống như sự thương hại, ở một mức độ nào đó, nó luôn gắn vào một câu chuyện có sẵn về bản thân hoặc người khác. Trong khi lòng trắc ẩn hướng dẫn các phương thức xã hội tốt nhất, thì lòng thương hại không trao quyền cho ai. Để thương hại bạn, trước tiên phải đặt chúng ta vào những vai trò không bình đẳng, coi thường sự bất hạnh của bạn. Ngay cả khi có một khoảng cách quyền lực thực sự giữa chúng ta trên thế giới – chẳng hạn, một người sinh ra từ hệ thống phân cấp chủng tộc hoặc kinh tế – thì việc coi đó như thể đó là một sự thật lâu dài, thiết yếu về chúng ta thì không ai trong chúng ta có lợi cả.
Lòng tự trắc ẩn, cần thiết không kém, cũng có điểm tương đồng không lành mạnh của nó: “đắm mình trong sự thương hại bản thân” truyền đạt cái bẫy thoải mái nhưng lầy lội của việc cảm thấy thương hại bản thân liên tục. Tự thương hại bản thân là một kiểu an ủi khi thấy mình là một nhân vật bất hạnh, bị số phận bủa vây. Nó làm suy yếu sự chữa lành bằng cách củng cố những câu chuyện khiến chúng ta bị giam giữ trong một thế giới bị tổn thương và bằng cách ngăn cản trách nhiệm đối với quan điểm của chính chúng ta. Ngược lại, lòng tự trắc ẩn không kháng cự lại việc mọi thứ đang như thế nào, cũng không quấn lấy nỗi đau trong những lớp vải thêu dệt nên câu chuyện ta tự kể; nó chỉ nói, “Tôi đang đau.”
2. Lòng Trắc Ẩn Của Sự Tò Mò Và Hiểu Biết
Lòng trắc ẩn thứ hai coi nguyên tắc đầu tiên là mọi thứ tồn tại đều có lý do và lý do đó quan trọng. Chúng ta hỏi mà không cần phán xét tại sao một người hoặc một nhóm – bất kỳ người nào, bất kỳ nhóm nào – lại trở thành con người như vậy và hành động theo cách họ làm, thậm chí hoặc đặc biệt là khi chúng ta bực tức hoặc bối rối vì điều đó.
Chúng ta cũng có thể gọi đây là lòng trắc ẩn của bối cảnh. Dù mong muốn giúp đỡ bản thân hoặc người khác của chúng ta là chân thành đến đâu, chúng ta không thể làm như vậy mà không nhìn thấy sự đau khổ đang trải qua, bao gồm cả việc hiểu rõ nhất nguồn gốc của nó.
Chẳng hạn, cảm thấy tồi tệ với những người bị cuốn vào vòng xoáy nghiện ngập là chưa đủ nếu không tìm cách hiểu nỗi đau nào trong cuộc sống mà họ đã bị thúc đẩy để thoát ra và vết thương đó đã được duy trì như thế nào.
Không có một cái nhìn rõ ràng về bối cảnh, tốt nhất là một người chỉ còn lại nuôi dưỡng những mong muốn tốt đẹp và tham gia vào các can thiệp có ý nghĩa tốt nhưng cuối cùng không hiệu quả. Chúng ta thấy hạn chế này trong các phương pháp điều trị nghiện không phù hợp một cách đáng tiếc hiện đang phổ biến.
Sẵn sàng tìm kiếm lý do tại sao trước khi chuyển sang làm thế nào là lòng trắc ẩn của sự tò mò và hiểu biết trong hành động. Mặc dù nó được kêu gọi áp dụng trong mọi trường hợp đau khổ mạn tính, dù là trong lĩnh vực cá nhân hay xã hội, nhưng nó có thể là một thách thức trong thực tế.
Trong xã hội ngày nay, chúng ta thường mặc định và ưa chuộng những lời giải thích dễ dàng, những phán đoán chủ quan và những giải pháp nhanh chóng. Việc tìm hiểu bằng tư duy sáng suốt để tìm ra nguồn gốc hệ thống của lý do tại sao mọi thứ lại diễn ra như vậy đòi hỏi sự kiên nhẫn, óc tò mò và lòng dũng cảm.
3. Lòng Trắc Ẩn Của Sự Công Nhận
Bruce – bác sĩ phẫu thuật mạch máu Oregon bị bắt tại bệnh viện của anh ta vì giả mạo đơn thuốc để nuôi thói quen dùng thuốc phiện của mình? Anh ấy xem trải nghiệm đó, dù thật nhục nhã, với lòng biết ơn vì sự thức tỉnh thay đổi cuộc đời mà nó đã khơi dậy trong anh ấy. “Nếu điều đó không xảy ra với tôi theo cách nó đã xảy ra,” anh ấy nói, “tôi đã có thể tiếp tục con đường vui vẻ của mình với tư cách là một người không biết gì, thành thạo về kỹ thuật nhưng chậm phát triển về mặt cảm xúc, đặc điểm của rất nhiều người trong chúng ta trong ngành phẫu thuật. ” Thay cho cách quan hệ cũ của mình “tự cho mình là trung tâm”, Bruce mô tả “một thái độ mới” được đặc trưng bởi việc nhìn nhận bản thân ở người khác: “[Tôi có thể nói] ‘Tôi là một con người có khuyết điểm, người đã đấu tranh. Bạn có thể ở trong cùng một thể loại. Hãy xem chúng ta có thể cùng nhau giải quyết vấn đề này như thế nào.”
Bruce đang thể hiện cái gọi là lòng trắc ẩn của sự công nhận, thứ cho phép chúng ta nhận thức và đánh giá cao rằng tất cả chúng ta đều ở trên cùng một con thuyền, bị cuốn theo những khó khăn và mâu thuẫn tương tự.
Cho đến khi chúng ta nhận ra điểm chung của mình, chúng ta tạo ra nhiều đau khổ hơn cho chính mình và những người khác: cho chính chúng ta, bởi vì chúng ta gia tăng khoảng cách với nhân loại của mình và bị cuốn vào trạng thái sinh lý căng thẳng của sự phán xét và phản kháng; cho những người khác, bởi vì chúng tôi kích hoạt sự xấu hổ của họ và khiến họ càng bị cô lập.
Nếu bạn không chắc ý tôi muốn nói gì, thì lần tới khi bạn cảm thấy có sự phán xét gay gắt đối với bất kỳ ai, hãy kiểm tra trạng thái cơ thể của bạn – những cảm giác ở ngực, bụng, cổ họng của bạn. Nó có cảm thấy dễ chịu không? Không chắc; nó cũng không lành mạnh cho bạn.
Bài học không phải là bạn không nên phán xét, vì không phải bạn làm điều đó mà là tâm trí tự động của bạn. Đánh giá bản thân để đánh giá chính nó là giữ cho bánh xe xấu hổ quay. Cơ hội là để tìm hiểu trạng thái cơ thể và tâm trí phán xét của bạn với sự tò mò đầy lòng trắc ẩn.
Quá trình chữa lành sẽ đến khi chúng ta có thể xem thế giới đang bị tổn thương này như một tấm gương phản chiếu nỗi đau của chính mình và cho phép những người khác cũng nhìn thấy chính họ được phản chiếu trong chúng ta – sự công nhận mở đường cho sự kết nối lại.
4. Lòng Trắc Ẩn Của Sự Thật
Chúng ta có thể tin rằng đó là một hành động tử tế để bảo vệ mọi người khỏi đau đớn. Mặc dù điều này là như vậy khi nói đến nỗi đau không cần thiết và có thể ngăn ngừa được, nhưng không có gì nhân ái bằng việc che chở cho mọi người khỏi những tổn thương, thất vọng và thất bại không thể tránh khỏi trong cuộc sống dành cho tất cả chúng ta, từ thời thơ ấu trở đi. Một nhiệm vụ như vậy không chỉ vô ích mà còn phản tác dụng – và thậm chí có thể không trung thực, sự thúc đẩy có vẻ vị tha phát sinh từ sự khó chịu của chúng ta với vết thương của chính mình.
Dù ý định của chúng ta là gì, chúng ta không giúp đỡ ai bằng cách sợ nỗi đau của họ hoặc thông đồng với nhau để trục xuất nó. Khi mọi người cố gắng để chữa lành vết thương của họ, chắc chắn sẽ nảy sinh tổn thương. Đây là lý do tại sao tất cả chúng ta đều rơi vào trạng thái phủ nhận, đàn áp, kìm nén, hợp lý hóa, biện minh, ký ức mơ hồ và các cấp độ khác nhau của sự phân ly khi có sự tổn thương.
Khi chúng ta đối mặt với tất cả những cách mà chúng ta đã tự làm tê liệt bản thân, nỗi đau chắc chắn sẽ xuất hiện – thực tế, nó đã chờ đợi rất lâu để làm điều đó. Tất nhiên, nỗi sợ hãi của những thân phận bị đày ải này cũng là lẽ đương nhiên. Helen Knott viết: “Khi bạn có cả cuộc đời với những cảm xúc mà bạn đang chạy trốn, thì có vẻ như một khi chúng bắt kịp, chúng sẽ đánh hội đồng vào bạn và bỏ lại bạn bị tàn tật trong một con hẻm.”[4] Điều đó không nhất thiết phải xảy ra như vậy.
Lòng trắc ẩn của sự thật nhận ra rằng nỗi đau không phải là kẻ thù. Trên thực tế, nỗi đau vốn dĩ là từ bi, vì nó cố gắng cảnh báo chúng ta về những gì không ổn. Theo một nghĩa nào đó, chữa lành là xóa bỏ quan niệm rằng chúng ta cần bảo vệ bản thân khỏi nỗi đau của chính mình. Theo cách này, lòng trắc ẩn là cửa ngõ dẫn đến một phẩm chất thiết yếu khác: lòng dũng cảm.
Lòng trắc ẩn của sự thật cũng nhận ra rằng sự thật có thể dẫn đến nỗi đau thêm trong thời gian ngắn.
Darlene, nhà trị liệu gia đình ở San Jose, đã phát hiện ra điều này sau khi cô rời bỏ cuộc hôn nhân kinh khủng của mình. “Các bạn thời thơ ấu của tôi không hiểu tôi, không thể nhìn thấy tôi” cô nói. “Trái tim tôi tan nát vì tôi muốn được yêu thương và kết nối, nhưng tôi nghi ngờ rằng họ sẽ không bao giờ có thể nhìn thấy tôi hoặc kết nối với tôi.”
Rằng một số sự gắn bó có thể không tồn tại trong sự lựa chọn về tính xác thực là một trong những nhận thức đau đớn nhất mà người ta có thể gặp phải; tuy nhiên, trong nỗi đau đó, có sự tự do. Nó đảo ngược và minh chứng cho những lựa chọn bắt buộc, bi thảm mà chúng ta phải thực hiện theo hướng ngược lại khi chúng ta bắt đầu cuộc sống.
Darlene nói với Gabor Maté: “Đó là một hành trình từ bỏ việc làm hài lòng mọi người và không quan tâm đến những gì mọi người nghĩ. “Có những lúc tôi nói, ‘Tôi muốn sự chấp thuận của người đó.’ Tôi không thể nói rằng mình đã đạt được mục tiêu, nhưng đó là một quá trình hành động: Tôi đã cởi bỏ được nhiều lớp vỏ bọc và ngày càng tự do hơn trong tính xác thực của mình . Tôi đã phải tìm ra những nhóm cộng đồng của riêng mình, nơi tôi được mọi người nhìn thấy và thấu hiểu. Đó là một quá trình đau đớn, nhưng tôi biết đó là điều đúng đắn.”
Sự thật và lòng trắc ẩn phải là đối tác hỗ tương. Chúng ta không có lòng trắc ẩn bằng cách đổ cho ai đó những sự thật không được hoan nghênh, có lẽ biện minh cho điều đó với lý do “Tôi chỉ thành thật thôi!” A. H. Almaas viết: “Chỉ khi lòng trắc ẩn hiện diện, người ta mới cho phép mình nhìn thấy sự thật”. Và nếu không có sự an toàn, sự thật không thể thực hiện công việc chữa lành của nó.
5. Lòng Trắc Ẩn Của Khả Năng
Mỗi chúng ta đều có nhiều điều hơn là những tính cách có điều kiện mà chúng ta thể hiện với thế giới, những cảm xúc bị kìm nén hoặc không bị hạn nén mà chúng ta thể hiện và những hành vi mà chúng ta thể hiện. Hiểu điều này cho phép chúng ta gọi đó là lòng trắc ẩn của khả năng.
Ý không phải là khả năng theo nghĩa giả định, ở trong tương lai, như trong “có thể một ngày nào đó,” mà là một phẩm chất cố hữu hiện tại, sống động, luôn sẵn có. Khả năng có liên quan đến nhiều món quà tuyệt vời nhất của nhân loại: điều kỳ diệu, sự sợ hãi, bí ẩn và trí tưởng tượng – những phẩm chất cho phép chúng ta duy trì kết nối với điều mà chúng ta không nhất thiết phải chứng minh.
Việc nuôi dưỡng mối liên hệ này tùy thuộc vào chúng ta, bởi vì thế giới hàng ngày không phải lúc nào cũng đem đến cho chúng ta bằng chứng chắc chắn. Khía cạnh sâu sắc nhất của lòng trắc ẩn này nhận ra rằng điều dường như không thể chỉ có vẻ như vậy, và rằng bất cứ điều gì chúng ta cần và mong mỏi nhất đều có thể thành hiện thực bất cứ lúc nào.
Luôn cởi mở với khả năng không yêu cầu kết quả ngay lập tức. Điều đó có nghĩa là biết rằng cuộc sống có nhiều điều hơn đối với tất cả chúng ta, theo nghĩa tích cực nhất, ngoài những gì chúng ta thấy. Điều tương tự cũng áp dụng cho bất cứ điều gì có vẻ thực tế nhất, vững chắc nhất hoặc khó uốn nắn nhất trong chúng ta hoặc những người khác.
Trong một câu chuyện nổi tiếng, Đức Phật đã nhìn thấy tiềm năng phổ quát của cái tôi nhân đạo xuất hiện trong một tên tội phạm khét tiếng, kẻ đã buộc tội ngài với ý định giết người; tên tội phạm này đã trở thành tín đồ khiêm tốn và hiền lành nhất của ngài.
Ghi chú
- Kelly Turner, Radical Remission: Surviving Cancer Against All Odds (New York: HarperOne, 2014), 45.
- Henning Krampe et al., “The Influence of Personality Factors on Disease Progression and Health-Related Quality of Life in People with ALS,” Amyotrophic Lateral Sclerosis 9, no. 2 (May 2008): 99–107.
- Henriët van Middendorp et al., “Effects of Anger and Anger Regulation Styles on Pain in Daily Life of Women with Fibromyalgia: A Diary Study,” European Journal of Pain 14, no. 2 (February 2010): 176–82.
- Helen Knott, In My Own Moccasins: A Memoir of Resilience (Saskatchewan, Canada:
University of Regina Press, 2019), 240.
- Thomas Merton, The Seven Storey Mountain: An Autobiography of Faith (Boston: Mariner Books, 1999), 362.
- The Myth of Normal Trauma, Illness, and Healing in a Toxic Culture (Gabor Maté, MD Daniel Maté, 2022), Chapter 25
