Người ta không bị phiền lòng bởi các sự kiện, mà là bởi những phán xét của họ về các sự kiện. Ví dụ, cái chết không có gì là khủng khiếp. Nhưng đúng hơn là bản thân sự phán xét liên quan đến cái chết, giải thích nó thật khủng khiếp: đó là điều khủng khiếp. (Epictetus, Encheiridion,5).
Do đó, hãy rèn luyện bản thân đừng do dự để đáp lại mọi sự khắc nghiệt xảy ra rằng ‘bạn [chỉ là] một vẻ ngoài và không phải là sự vật xuất hiện. ” nhưng trước hết là điều này, cho dù nó liên quan đến những thứ phụ thuộc vào chúng ta hay nó liên quan đến những thứ không phụ thuộc vào chúng ta. Và nếu nó liên quan đến điều gì đó không phụ thuộc về chúng ta, hãy chuẩn bị sẵn câu trả lời: “Nó không là gì đối với tôi.” (Encheiridion, 1)
Quy luật phán xét (Chánh niệm Khắc Kỷ)
‘Quy Luật Phán Xét’ là gì?
Làm thế nào để chúng ta biến triết học từ thứ mà chúng ta đọc trong sách thành một cách áp dụng thực tế, thấm nhuần vào thói quen hàng ngày của chúng ta? Nếu không có sự giúp đỡ của một người thầy thông thái để chỉ ra sự dễ bị tổn thương của chúng ta đối với những ham muốn và cảm xúc sai lầm, làm thế nào chúng ta có ý định phát hiện chúng trước khi quá muộn? Socrates đã nói 1 câu nổi tiếng rằng cuộc sống không được khám phá thì không đáng sống. Làm thế nào để một triết gia bắt đầu ‘khám phá cuộc sống của chính người ấy một cách hợp lý – những suy nghĩ, cảm xúc và hành động của chính họ? Như chúng ta sẽ thấy, những người theo chủ nghĩa Khắc Kỷ đã thực hành một bài tập tâm lý gọi là prosochê (chú ý đến tâm trí của một người) tương tự như ‘chánh niệm’ của Phật giáo. Điều này đem lại câu trả lời cho nhiều câu hỏi về việc áp dụng triết học vào cuộc sống hàng ngày.
Chúng ta sẽ gọi quy luật Khắc Kỷ thứ ba của Epictetus là quy luật “phán xét”, vì tính đơn giản. Ông gọi nó là quy luật ‘thừa nhận’ (chìm trong cơ thể), có nghĩa là đồng ý với hoặc nói ‘có’ đối với một số ấn tượng ban đầu. Quy luật này là tất cả về việc đưa ra hoặc giữ lại ‘sự thừa nhận’ để đáp lại những ấn tượng tự áp đặt lên chúng ta trong cuộc sống hàng ngày, đặc biệt là những ấn tượng liên quan đến các đánh giá giá trị có thể dẫn đến ‘đam mê’ phi lý, chẳng hạn như nỗi sợ hãi hoặc ham muốn. Hadot tuyên bố rằng nó đòi hỏi một số bài tập tâm lý thực tế tương ứng với lĩnh vực lý thuyết rộng hơn của Khắc Kỷ ‘Logic’.
Tuy nhiên, nó dựa trên thực tiễn cơ bản là áp dụng một cách nhìn khách quan về các sự kiện. Tóm lại: “Quy luật của sự thừa nhận về cơ bản bao gồm việc từ chối chấp nhận bên trong bản thân tất cả các đại diện không phải là khách quan hoặc đầy đủ” (Hadot, 1998, trang 101). Do đó, Hadot giải thích quy luật này như một phương tiện để sống hòa hợp với lý trí, điều mà phái Khắc Kỷ xem như bản chất thiết yếu của chúng ta. Nó có thể được liên kết với đức tính cơ bản của “sự khôn ngoan” hoặc tính trung thực. Trên thực tế, theo Epictetus, Zeno cũng định nghĩa học thuyết chính của chủ nghĩa Khắc Kỷ là quan điểm cho rằng điều tốt đẹp nhất của con người, sự khôn ngoan, bao gồm việc “sử dụng đúng các ấn tượng”.
Do đó, một cách mà các nhà Khắc Kỷ diễn giải học thuyết nổi tiếng nhất của họ, để ‘sống phù hợp với Tự nhiên’, là bằng cách gắn bó với các sự kiện và mô tả các sự kiện theo cách ‘tự nhiên’ và khách quan, không nhầm lẫn các phán xét giá trị của họ về sự vật với thực tế bên ngoài. ‘Con chó của tôi đã chết’, là một sự thật, một mô tả vật lý; “Con chó của tôi đã chết và điều đó thật khủng khiếp” là một phán xét vượt ra ngoài sự thật. Các phán xét của chúng ta vượt quá sự thật khách quan của bất kỳ tình huống nhất định nào và do đó đưa chúng ta vào xung đột với bản chất bên ngoài. Sự thể hiện khách quan của sự vật dường như là một điểm mà tại đó Logic Khắc Kỷ trùng lặp với Vật lý học hay “triết học tự nhiên”.
Theo cách tương tự, phương pháp khoa học hiện đại tìm cách biết sự thật về ‘Tự nhiên’ bằng cách xem nó một cách khách quan, ngăn chặn các phán xét hoặc diễn giải theo cảm tính mà thay bằng quan sát và mô tả khách quan, vô tư. Tuy nhiên, trong trường phái Khắc Kỷ, điều này trở thành một bài tập trị liệu tâm lý. Marcus Aurelius nói rằng quy luật phán xét đòi hỏi chúng ta phải học ‘nghệ thuật thực tế thực sự’ hay kỹ thuật thừa nhận. Trước khi chúng ta có thể bắt đầu phản bác những suy nghĩ của chính mình, thông qua phép biện chứng và logic, chúng ta phải có khả năng phát hiện ra chúng, lùi lại một bước và xem chúng như thể chúng là những giả thuyết ít nhất phải “để tranh luận”. Đó là ý nghĩa của nó khi ‘giữ lại sự thừa nhận’ từ những ấn tượng của chúng ta.
Điều này liên quan đến việc áp dụng một thái độ công bằng hoặc khách quan để đánh giá các ấn tượng một cách hợp lý, trước khi quyết định xem chúng đáng được chấp nhận hay bị từ chối. Đó là điều kiện tiên quyết của bất kỳ cuộc tự kiểm tra triết lý nghiêm túc nào. Do đó, Epictetus nói rằng quy luật của sự đồng ý đặc biệt quan tâm đến cả việc ‘tránh sai lầm và hấp tấp’ trong suy nghĩ của chúng ta (Discourses, 3.2):
- Thoát khỏi sự ‘hấp tấp’, chúng ta phải rèn luyện bản thân trước để thực sự nhận ra ấn tượng ban đầu của chúng ta khi chúng xảy ra, và để tạm dừng sự ‘đồng ý’ của chúng ta đối với các phán xét có vấn đề hơn là bị chúng ‘cuốn’ vào những đam mê không lành mạnh, chẳng hạn như sợ hãi phi lý hoặc ham muốn quá mức.
- Thoát khỏi ‘sai lầm’, sau đó chúng ta phải học cách kiểm tra và đánh giá những ấn tượng này một cách hợp lý, đặc biệt bằng cách tham khảo học thuyết triết học về điều gì là tốt, xấu và thờ ơ, và cuối cùng, với sự hỗ trợ của Logic Khắc Kỷ.
Có thể ý của ông ấy chỉ đơn giản là học phần này liên quan đến việc đào tạo nâng cao về Logic Khắc Kỷ nên được hoãn lại cho đến sau này, vì điều này chủ yếu phục vụ cho việc củng cố kiến thức của chúng ta về các nguyên tắc cơ bản. Tuy nhiên, một số khía cạnh của quy luật này dường như là cần thiết ngay từ đầu, đặc biệt là khả năng giải phóng bản thân khỏi sự đồng ý quá hấp tấp và bị cuốn theo những ấn tượng ban đầu, điều mà Epictetus có thể liên tục cảnh báo sinh viên của mình nên tránh. Kỹ thuật thực tế quan trọng ở đây bao gồm việc phát hiện ra những đam mê phi lý của chúng ta đang phát triển và tiêu diệt chúng từ trong trứng nước bằng cách giữ lại sự đồng ý từ những ấn tượng mà chúng có được.
Epictetus nói rằng ban đầu chúng ta phải chống lại việc bị cuốn theo phản ứng tự động của chúng ta đối với những ấn tượng ban đầu, mà đúng hơn là nói: ‘Chờ tôi một chút, ấn tượng; cho phép tôi xem bạn là ai, và ấn tượng của bạn là gì; cho phép tôi đưa bạn vào kiểm nghiệm ‘. Đoạn mở đầu của Encheiridion mô tả tương tự cách như thế nào, nói chung, các nhà Khắc Kỷ nên nắm bắt sớm các ấn tượng có vấn đề và ‘huyền thoại hóa’ chúng, nói với chúng như thể với một người khác. Họ nên nói rằng “Bạn chỉ là một ấn tượng chứ không phải là thứ mà bạn tuyên bố là gì”, sau đó kiểm tra chúng trong trường hợp chúng liên quan đến các phán đoán giá trị sai lầm chứ không phải là một đại diện khách quan của các sự kiện.
Những phán xét của chúng ta là cốt lõi của con người mình với tư cách là những sinh vật có lý trí và là nguồn gốc của sự tự do của bản thân. Nhận thức về chúng từng khoảnh khắc, là nhận thức sâu sắc về bản thân và đây dường như là một cách mà các nhà Khắc Kỷ đã giải thích câu châm ngôn của Delphic: ‘Biết chính mình’. Marcus Aurelius nhiều lần đề cập đến việc thực hành rút lui các phán xét trong thành trì của tâm trí mình bằng cách giữ lại các phán xét đó từ các sự kiện bên ngoài. Chúng ta được cho biết những người theo chủ nghĩa Khắc Kỷ đầu tiên gọi ‘Logic’ theo cách ẩn dụ giống như xương và gân của cơ thể động vật, vỏ của quả trứng, và như chúng ta đã thấy, bức tường bảo vệ bao quanh vườn cây ăn quả.
Thông điệp dường như cho thấy nghiên cứu về Logic Khắc Kỷ là thứ khiến chúng ta trở nên mạnh mẽ và bảo vệ chúng ta khỏi thế giới bên ngoài. Tuy nhiên, rút lui vào thành trì bên trong là điều luôn có sẵn đối với ngay cả những người mới làm quen với Khắc Kỷ bởi vì để bắt đầu với nó, chúng ta chỉ cần chú ý đến những phán đoán của mình và lùi lại trước chúng, chứ không phải để chúng cuốn chúng ta đi. Bằng cách thực sự hiểu rõ bản thân, liên tục lưu tâm, chú ý đến cốt lõi của con người chúng ta như những sinh vật có lý trí, quan sát suy nghĩ và phán xét của mình, chúng ta cho phép mình đứng lại khỏi thế giới và vượt lên trên các sự kiện bên ngoài, thông qua một loại tách rời hoặc thanh lọc tâm trí. Bằng cách tránh ‘hấp tấp’ trong việc chấp nhận những ấn tượng ban đầu của mình, chúng ta ngày càng nhận ra rằng rốt cuộc chúng ta không phải khó chịu bởi những thứ bên ngoài, mà bởi những đánh giá của chính chúng ta về chúng.
Tình huống điển hình: Người chơi cithara lo lắng
[Cithara là 1 loại đàn dây, tương tự đàn lyra của người Hy Lạp và La Mã cổ đại.]
Trong bài diễn văn ‘Về sự lo lắng’ của mình, Epictetus đưa ra ví dụ về một nhạc sĩ, một ca sĩ đang chơi cithara cùng mình trên sân khấu, người bị cái mà chúng ta gọi là ‘chứng sợ sân khấu’ (Discourses, 2,13). Người nhạc sĩ biểu diễn hoàn hảo khi ở một mình và không cảm thấy lo lắng cho đến khi anh bước vào nhà hát và đứng trước khán giả. Epictetus giải thích một cách sắc sảo đây là bằng chứng cho thấy sự lo lắng là do nhận thức của nhạc sĩ về tình huống, mong muốn làm hài lòng khán giả và sợ bị họ chỉ trích. Ông nói rằng khi các sinh viên của ông nhận thấy ai đó có vẻ lo lắng, họ thường hỏi: “Người này muốn gì?” Ngay cả khi người biểu diễn có giọng hát hay và chơi tốt đàn cithara, anh ta vẫn có thể khiến bản thân lo lắng, “vì anh ta không chỉ muốn hát hay mà còn muốn được vỗ tay”.
Vì điều này luôn không chắc chắn và nằm ngoài tầm kiểm soát trực tiếp của anh ta, anh ta nhất định cảm thấy không tự tin về bản thân, mâu thuẫn và lo lắng, bị mắc kẹt bởi một sai lầm cơ bản trong phán đoán. Anh ấy đã vô tình đưa ra sự đồng ý của mình và để cho bản thân bị ‘cuốn theo’ ấn tượng sai lầm rằng phản ứng của khán giả về bản chất quan trọng hơn nhân vật hoặc màn trình diễn của chính anh ấy. Mặc dù anh ta có thể đã thành thạo nghệ thuật biểu diễn, nhưng anh ta không phải là một bậc thầy về nghệ thuật sống, và thiếu sự khôn ngoan thực tế, thứ có thể giải thoát anh ta khỏi những nỗi sợ hãi như vậy. Ngược lại, một người chơi cithara theo trường phái Khắc Kỷ có thể đã rèn luyện bản thân trong suốt cuộc đời, để tạm dừng suy nghĩ khi cảm xúc lo lắng xuất hiện và ghi nhớ học thuyết Khắc Kỷ rằng chúng ta không buồn bởi các sự kiện mà bởi những phán đoán của chúng ta về chúng. Anh ấy sẽ tự hỏi bản thân xem liệu phản ứng của khán giả có nằm trong tầm kiểm soát trực tiếp của anh ấy hay không và anh ấy sẽ đáp lại sự lo lắng của mình bằng cách nói ‘Tiếng vỗ tay của họ chẳng là gì đối với tôi.’ cuối cùng là ‘thờ ơ’ với hạnh phúc của mình. Điều thực sự quan trọng trong tình huống này là khả năng nhận ra điều này và chấp nhận bất cứ điều gì xảy ra với sự hào hùng. Tuy nhiên, việc phát triển khả năng này có thể đòi hỏi quá trình đào tạo lâu hơn và khắt khe hơn so với việc học chơi một loại nhạc cụ.
Hãy nhớ điều này: Đam mê là ấn tượng
Hãy nhớ rằng đối với những người theo trường phái Khắc Kỷ, tất cả các ‘đam mê’ về cơ bản đều là một lại ‘ấn tượng’ nào đó, với các phán xét phi lý trí kèm theo. Những ấn tượng mà họ quan tâm nhất khi phát hiện ra, không bị ‘mang đi’ và học cách đánh giá lại là ‘đam mê’, nỗi sợ hãi phi lý và ham muốn không lành mạnh. Trì hoãn phản ứng với nỗi sợ hãi có nghĩa là từ bỏ sự né tránh, không bỏ chạy mà giữ vững lập trường của mình. Trì hoãn việc đáp ứng cơn thèm muốn có nghĩa là không từ bỏ nó và đam mê thứ mà bạn mong muốn. ‘Chịu đựng và từ bỏ’ theo câu khẩu hiệu nổi tiếng của Epictetus. Việc tránh bị ‘cuốn đi’ bởi những ấn tượng ban đầu về nỗi sợ hãi và ham muốn sẽ đòi hỏi những đức tính cơ bản là lòng dũng cảm và tính tự giác.
Tâm lý học và kiến thức triết lý Khắc Kỷ
Chúng ta cần tạm dừng một chút để xem xét ngắn gọn một số khía cạnh của tâm lý học Khắc Kỷ . Những người theo phái Khắc Kỷ tin rằng các cảm giác cơ thể tạo ra một ‘ấn tượng’ bên trong (phantasia) đối với các sự kiện bên ngoài, một ‘diện mạo’ của sự vật, khác biệt với bản thân sự vật. Ấn tượng này được trình bày cho hêgemonikon, hay ‘khả năng cai trị’ của tâm trí, nơi cư trú của ý thức và hành động. Chúng ta có thể hỏi liệu ấn tượng mà chúng ta nhận được có chính xác và khách quan hay không, như một đại diện của thế giới bên ngoài. Chúng ta cũng có thể hỏi xem ấn tượng ảnh hưởng đến tâm trí của chúng ta như thế nào, cho dù ấn tượng đó gây đau buồn hay gợi lên những ham muốn hay sự chán ghét mạnh mẽ. Chúng ta cũng có thể hình thành ấn tượng thông qua trí nhớ hoặc trí tưởng tượng, xây dựng những hình ảnh mới hoặc tổng hợp, chẳng hạn như hình ảnh của Hiền nhân lý tưởng và so sánh những hình ảnh này với thực tế. Vì vậy, mặc dù phantasia thường bị dịch nhầm là ‘ấn tượng bên ngoài’, nó là một khái niệm rộng hơn nhiều so với khái niệm này, bao gồm các loại biểu hiện tinh thần khác nhau, bao gồm những gì mà ngày nay người ta gọi là ‘suy nghĩ’ và ‘cảm giác’ (Long, 2002, tr. 133; trang 214).
Những ấn tượng ban đầu này được liên kết với câu chuyện tự kể bên trong và một diễn giải được đặt trên chúng, sử dụng ngôn ngữ và các khái niệm trừu tượng, mang lại ý nghĩa cho các sự kiện. Trong khi những ấn tượng bên ngoài được áp đặt lên chúng ta bởi cảm giác, thì ý nghĩa được gán cho chúng thông qua ngôn ngữ là một hoạt động của ‘khả năng cai trị’ của tâm trí, mặc dù hai điều này trở nên kết hợp mật thiết với nhau trong trải nghiệm hàng ngày của chúng ta. Theo Hadot, nói một cách chính xác, đây là ý nghĩa ngôn từ mà chúng ta đưa ra hoặc giữ lại từ “đồng ý” có ý thức của chúng ta, mặc dù các nhà Khắc Kỷ thường đề cập đến việc đồng ý với “ấn tượng” của chúng ta. Chỉ khi chúng tôi tự nguyện đồng ý cho một ấn tượng và đồng ý rằng ấn tượng đó là như thế nào, thì ấn tượng đó mới trở nên trải nghiệm như một ‘nhận thức’ chính thức về các sự kiện bên ngoài.
Điều quan trọng đối với trường phái Khắc Kỷ, một số ấn tượng có thể tự áp đặt lên chúng ta và không nằm trong tầm kiểm soát của chúng ta. Các nhà tâm lý học ngày nay có thể nói rằng chúng là quá trình suy nghĩ “tự động” chứ không phải là quá trình suy nghĩ “tự nguyện”. Ngược lại, sự đồng ý có ý thức của chúng ta đối với các ấn tượng là vô tư và tự nguyện, mang lại cho người trưởng thành khả năng tự đặt câu hỏi về ấn tượng của chính mình một cách tự giác, theo cách mà trẻ sơ sinh và động vật không thể làm được. Ngay cả các Hiền nhân cũng bị ảnh hưởng bởi những ấn tượng không tự chủ về nguy hiểm, và ban đầu có thể bị giật mình và hoảng hốt bởi một tiếng động đột ngột. Tuy nhiên, một người hay lo lắng sẽ tiếp tục lo lắng cùng với ấn tượng ban đầu, trong khi Nhà hiền triết sẽ lùi lại và đánh giá mọi thứ một cách hợp lý, khôi phục sự bình tĩnh nếu anh ta đánh giá ấn tượng đó là sai. Ví dụ, giả sử một sự kiện bên ngoài, chẳng hạn như ai đó chỉ trích tôi, được truyền đạt đến tâm trí của tôi bằng các giác quan của thị giác và thính giác.
Theo phân tích của Hadot, quá trình ‘đồng ý’ tiếp theo trong chủ nghĩa Khắc Kỷ thường bao gồm các giai đoạn sau (Hadot, 1998, trang 103–104).
1. “Điều gì đã xảy ra?” Một ấn tượng nội tại “chính” xảy ra, thông qua đó sự kiện được tự động thể hiện trong tâm trí và điều này yêu cầu phản hồi bằng cách ngầm đặt ra câu hỏi: “Đây là gì?”
2. ‘Ai đó đã chỉ trích tôi.’ Chúng ta phản ứng một cách tự nhiên bằng cách sử dụng ngôn ngữ và lý trí để mô tả sự kiện. Đây là nhận định ban đầu mà các nhà Khắc Kỷ gọi là ‘đại diện khách quan’, bởi vì nó chỉ lặp lại các sự kiện hiển nhiên của tình huống, theo nghĩa đen là ‘đồng ý với Tự nhiên’.
3. ‘Anh ấy đã sai về tôi!’ Sau đó chúng ta có thể tiếp tục thêm một phán xét giá trị (hupolêpsis).
Tuy nhiên, các nhà Khắc Kỷ đã tự đào tạo để đình chỉ những phán xét như vậy thay vì thêm vào đánh giá rằng những gì đã xảy ra là ‘tốt’ hay ‘xấu’, ‘hữu ích’ hay ‘có hại’, v.v. Epictetus và Marcus Aurelius đưa ra một số ví dụ khá rõ ràng trong đó trình tự các sự kiện tâm lý này được diễn đạt như một kiểu đối thoại nội tâm giữa cá nhân và ấn tượng của người. Anh ta đã bị tống vào tù. [Ấn tượng ban đầu đến từ các giác quan của chúng ta.] Điều gì đã xảy ra? [Điều đó yêu cầu chúng ta phải đưa ra phán xét hoặc diễn giải.] Anh ta đã bị tống vào tù. [Chúng ta trả lời bằng một phán xét khách quan bằng lời nói, điều này chỉ đơn giản là lặp lại những sự thật hiển nhiên.] Nhưng ‘Anh ấy không vui’ [một phán xét giá trị không cần thiết] là do chính chúng ta thêm vào. (Discourses, 3.8) Marcus Aurelius viết trong nhật ký của mình rằng chúng ta nên giải trí “không gì khác ngoài những gì bạn nhận được từ ấn tượng đầu tiên”, hãy gắn bó với những điều này, không ngoại suy và sẽ không có hại gì có thể xảy ra với chúng ta (Suy Tưởng, 8,49).
Những ví dụ mà anh ấy đưa ra là: Ví dụ như ai đó đã xúc phạm bạn. Điều đó không gây hại cho bạn. Thực tế là con trai tôi bị bệnh – điều đó tôi có thể thấy. Nhưng “rằng anh ấy có thể chết vì nó,” không. Do đó, các nhà Khắc Kỷ cố gắng duy trì “các biểu diễn khách quan” của họ, phù hợp với tự nhiên, mà không thêm các phán đoán hoặc suy luận khác bởi vì những điều này tạo nên cơ sở của những “đam mê” phi lý. Tuy nhiên, những phán xét thường ăn nhập, kết hợp với những ấn tượng bên ngoài của chúng ta, cho dù là do thói quen hay vì một số lý do khác. Chúng ta hoặc hấp tấp bị ‘cuốn trôi’ vào những đam mê phi lý bằng cách đi theo những ấn tượng này hoặc chúng ta tạm dừng, lùi lại và tạm thời từ chối sự đồng ý của mình, cho đến khi chúng ta có cơ hội đánh giá mọi thứ một cách triết lý.
Ý tưởng chính: ‘Trình bày khách quan’
Phantasia katalêptikê là một trong những thuật ngữ kỹ thuật Khắc Kỷ nổi tiếng khó dịch, gây đau đầu cho các học giả. Những người theo thuyết Khắc Kỷ tin rằng một số ấn tượng tinh thần là hiển nhiên và có thể được nắm bắt một cách chắc chắn. Ngược lại, đối thủ của họ, Những người theo chủ nghĩa hoài nghi về học thuật từ chối thừa nhận rằng bất kỳ ấn tượng nào cũng có thể nắm bắt thực tế một cách chắc chắn và vì vậy họ chỉ trích những người theo chủ nghĩa Khắc Kỷ, gọi họ là ‘những người theo chủ nghĩa giáo điều’. Có một cuộc tranh luận triết học phức tạp và kéo dài ở đây nhưng vì mục đích của chúng ta, cần lưu ý rằng nhiều người kết luận rằng chủ nghĩa triết học hoài nghi là một chút đi vào ngõ cụt làm nền tảng cho triết lý sống. (Bản thân Học viện Plato đã từ bỏ Chủ nghĩa hoài nghi vào khoảng năm 90 trước Công nguyên và chuyển đến một vị thế gần với Chủ nghĩa Khắc Kỷ hơn, được gọi là ‘Chủ nghĩa Plato Trung gian’.)
Quan điểm Khắc Kỷ cũng gần với quan điểm thông thường mà chúng ta có thể tin tưởng vào các giác quan của mình. Phantasia là một ấn tượng hoặc ý nghĩ đại diện cho một cái gì đó, chẳng hạn như những hình ảnh tinh thần mà chúng ta có về thực tại bên ngoài – nó có thể đúng hoặc sai, chính xác hoặc không chính xác. Ngược lại, phantasia katalêptikê là một ấn tượng chắc chắn và đáng tin cậy, một ấn tượng có thể ‘nắm bắt’ hoặc ‘khu trú’ các sự kiện một cách chính xác. Đôi khi nó được dịch là “biểu diễn khách quan” vì mọi thứ được nắm bắt về các thuộc tính vật lý của chúng, mà không áp đặt các phán đoán giá trị mạnh mẽ.
Ý tưởng chính: Bàn tay nắm chặt của Zeno
Zeno nổi tiếng sử dụng một loạt các cử chỉ tay để tượng trưng cho các cấp độ hoặc giai đoạn kiến thức khác nhau:
1. Một ấn tượng [phantasia] được tượng trưng bằng bàn tay phải đang mở, với các ngón tay dang ra, như thể ấn tượng đang thả lỏng trên đó.
2. Thừa nhận [chìm đắm] giống như những ngón tay đang khép hờ, như thể đang giữ ấn tượng.
3. Sự chắc chắn [katalêpsis] giống như bàn tay được nắm chặt thành nắm đấm, từ đó phát sinh thành ngữ ‘nắm bắt’ một ấn tượng – điều này xuất phát từ việc nhận thức một số ấn tượng rất rõ ràng và khác biệt, đồng thời nắm bắt bản chất của chúng một cách hoàn toàn khách quan.
4. Tri thức [epistemê] được tượng trưng bởi bàn tay phải nắm chặt này được bao bọc chặt chẽ trong lòng bàn tay và các ngón tay của bàn tay trái.
Các nhà Khắc Kỷ nói rằng kiến thức chân chính chỉ được sở hữu bởi Hiền nhân hoàn hảo, và đức tính đó là kiến thức về những gì tốt, xấu và thờ ơ. Tuy nhiên, kiến thức được hình thành dựa trên những ấn tượng được nắm bắt chắc chắn, và loại chắc chắn này ai cũng có thể đạt được. Nó trở thành kiến thức thực sự khi nó được hỗ trợ bởi lý trí, và do đó được tích hợp với những ấn tượng nhận thức rõ ràng khác.
“Thể hiện khách quan” và “định nghĩa vật lý”
Thuật ngữ Khắc Kỷ phantasia katalêptikê theo nghĩa đen có nghĩa là ‘một ấn tượng nắm bắt được’, rõ ràng có nghĩa là một ấn tượng khiến tâm trí trở nên hiển nhiên. Nó thường được dịch là một “đại diện khách quan”. Giống như một nhà khoa học hoặc nhà triết học tự nhiên, một người nào đó có ấn tượng “katelosystem” cũng đạt được một sự bám chắc vào thực tế, không bị làm sáng tỏ bởi những đánh giá giá trị. Bằng cách nắm bắt bản chất của sự vật, theo cách khách quan và thực tế này, những người theo chủ nghĩa Khắc Kỷ ngăn cản bản thân bị ‘cuốn đi’ bởi những đam mê không lành mạnh. Do đó, Epictetus khuyên các sinh viên của mình nên thử thách ấn tượng của họ như sau: Hãy xem một số nhận dạng! Bạn có dấu hiệu từ tự nhiên mà mọi ấn tượng phải có, để được chấp thuận? (Discourses, 3.12) Ý của ông ấy là chúng ta nên kiểm tra xem ấn tượng có phải là sự trình bày thực sự khách quan của các sự kiện hay không. Nếu không, chúng ta nên từ chối sự đồng ý của mình với nó, đặc biệt nếu nó chứa những đánh giá giá trị thuộc loại gắn liền với niềm đam mê.
Do đó, khái niệm phantasia katalêptikê làm cơ sở cho một điều gì đó được mô tả tốt nhất như một bài tập tâm lý bằng lời nói trong Chủ nghĩa Khắc Kỷ, được Hadot gọi là thực hành ‘định nghĩa vật lý’ (Hadot, 1998, trang 104–105). Có rất nhiều ví dụ về điều này trong suốt sách Suy Tưởng (The Meditations). Người ta phải luôn luôn định nghĩa hoặc mô tả đối tượng được trình bày trong một ấn tượng, để có thể nhìn thấy nó trong chính nó, như bản chất của nó, trong sự trần trụi, trong tổng thể và tất cả các chi tiết của nó. Người ta phải tự nói với mình cái tên đặc biệt của nó, cũng như tên của các bộ phận tạo nên nó, và nó sẽ được giải quyết. (Suy Tưởng, 3,11)
Marcus đưa ra nhiều ví dụ cụ thể: Việc thể hiện bản thân quan trọng như thế nào khi nói đến các món ăn cầu kỳ và các loại thực phẩm khác như: ‘Đây là xác của một con cá, thứ này là xác của một con chim hoặc một con lợn.’ Tương tự như vậy, ‘Loại rượu vang [đắt tiền] này chỉ là một ít nước nho, “và” Chiếc áo choàng màu tím [của đế vương] này là một số lông cừu được nhuộm trong nước ép của loài giáp xác. “Khi nói đến sự kết hợp tình dục, chúng ta phải nói,” Đây là sự cọ xát với nhau của các cơ thể, kèm theo sự co thắt xuất tinh của một chất lỏng dính. ‘ (Suy ngẫm, 6.13) Anh ta đang nói về áo choàng của hoàng đế của mình và thuốc nhuộm màu tím đắt tiền được sử dụng để làm chúng, trớ trêu thay, được làm từ chất chiết xuất từ động vật có vỏ murex (loài giáp xác) nổi tiếng là kinh tởm và có mùi hôi. Thuốc nhuộm này thực sự là hàng hóa mà Zeno đã đánh mất trong vụ đắm tàu của mình, vì vậy nó có thể là một lời nói của phái Khắc Kỷ cho một thứ gì đó có vẻ rất quý giá nhưng về mặt khách quan thì khá vô giá trị và thậm chí là kinh tởm.
Tương tự, Hoàng đế Napoléon cũng đã nói điều gì đó giống như Marcus: ‘Một ngai vàng chỉ là một chiếc ghế dài phủ nhung.’ Khi chúng ta bám vào các sự kiện như thế này và mô tả các sự kiện theo cách khách quan và không có giá trị, chúng ta đang làm điều gì đó tương tự việc quan sát trung lập cần thiết trong khoa học vật lý. Vì vậy, quá trình định nghĩa vật lý này cũng tạo thành một phần của các bài tập tâm lý rút ra từ Vật lý Khắc Kỷ hoặc triết học tự nhiên. Do đó, quy luật của sự đồng ý bao gồm một nỗ lực không ngừng để tách biệt các phán xét ra khỏi tất cả những đánh giá bên ngoài không phụ thuộc vào chúng ta, và được xếp vào loại ‘thờ ơ’ theo Đạo đức Khắc Kỷ . Nói cách khác, đó là sự thực hành liên tục suốt cả ngày của sự tỉnh táo và tính khách quan theo chủ nghĩa Khắc Kỷ . Chính sự tự nhận thức về giá trị của chúng ta đã biến năng lực cầm quyền của chúng ta trở thành thành trì bên trong của Chủ nghĩa Khắc Kỷ, và tạo thành cơ sở của trí tuệ thực tiễn, đức tính trung tâm, và bản chất của chính triết học.
Bây giờ hãy thử: Bài tập về ‘định nghĩa vật lý’
Bài tập này sử dụng phương pháp Khắc Kỷ được gọi là ‘định nghĩa vật lý’, cố gắng tập trung sự chú ý vào các diễn đạt khách quan, mà không áp đặt các phán xét.
✽ Hãy nghĩ về một sự kiện mà bạn cảm thấy hơi khó chịu, không phải điều gì đó quá sức.
✽ Nhắm mắt lại và tưởng tượng rằng bạn đang ở trong tình huống đó ngay bây giờ, như thể nó đang thực sự xảy ra.
✽ Xem liệu bạn có thể tóm tắt bản chất của sự việc một cách khách quan trong một diễn đạt hoặc mô tả ngắn gọn, chẳng hạn như “Ai đó đã nói điều gì đó mà tôi không đồng ý”.
✽ Cũng cố gắng mô tả các tính chất vật lý của tình huống càng chi tiết càng tốt, gọi tên từng thành phần đi kèm với nhau để tạo nên tổng thể tình huống theo cách ‘thực tế’. Hãy dành thời gian cho nó và làm điều này một cách từ từ.
✽ Tránh bất kỳ phán đoán giá trị hoặc suy luận nào, chỉ cần bám vào dữ liệu thô, dữ kiện của tình huống. Cố gắng ngăn bản thân thêm bất cứ điều gì vào ấn tượng ban đầu của bạn về tình hình thực tế, đừng đi xa hơn bằng cách đánh giá nó là “tốt” hay “xấu”, mà chỉ xem nó với sự thờ ơ theo triết lý Khắc Kỷ .
Hãy dành thời gian để thực hành điều này và kiên nhẫn; bạn có thể sẽ thấy rằng cảm giác của bạn giảm dần. Tập trung vào việc cố gắng thâm nhập vào bên ngoài các phán đoán giá trị, nỗi sợ hãi và ham muốn của bạn, để nắm bắt bản chất khách quan của tình huống như chính nó.
Sự cách biệt nhận thức trong chủ nghĩa Khắc Kỷ
Epictetus nhiều lần nhấn mạnh với các sinh viên của mình rằng việc đánh giá ấn tượng của họ theo học thuyết triết học Khắc Kỷ tạo trước một chiến lược tâm lý cơ bản hơn. Mặc dù điều này có tầm quan trọng thực tế to lớn đối với Chủ nghĩa Khắc Kỷ, nó thường bị các nhà bình luận hiện đại bỏ qua. Trước khi chúng ta có thể bắt đầu đặt câu hỏi về ấn tượng của chính mình, trước tiên chúng ta phải phát hiện ra chúng đang xảy ra. Điều này khó hơn tưởng tượng bởi vì chúng ta tự nhiên coi những suy nghĩ của mình là sự thật về thế giới và chỉ trong những khoảnh khắc suy ngẫm, chúng ta mới đặt chúng vào câu hỏi, xem chúng như những suy nghĩ, đó là những phán đoán hoặc giả thuyết có thể đúng hoặc sai. Liệu pháp nhận thức hành vi (CBT) hiện đại thừa nhận một cách rõ ràng tình trạng khó xử tương tự.
Chúng ta chỉ có thể đánh giá những suy nghĩ tự động của mình hoặc thay đổi phản ứng của chúng ta đối với chúng khi chúng ta đã ‘bắt được’ chúng và lùi lại một bước so với chúng, một quá trình về mặt kỹ thuật được gọi là đạt được “khoảng cách nhận thức”. Điều này không có nghĩa là đánh lạc hướng bản thân khỏi các sự kiện về mặt cảm xúc, bằng cách kìm nén cảm xúc hoặc đánh lạc hướng bản thân khỏi mọi thứ, mà là một điều gì đó tinh tế và cơ bản hơn: đánh lạc hướng suy nghĩ của chúng ta khỏi thực tế bằng cách coi chúng chỉ là những biểu hiện về mặt tinh thần. Điều này thường được minh họa bằng sự tương tự của việc đeo kính màu. Thông thường, chúng ta nhìn thế giới ‘qua’ lăng kính đánh giá tích cực hoặc tiêu cực của mình, giống như ai đó nhìn thế giới qua cặp kính ‘nhuốm màu hồng phấn’ hoặc qua cặp kính đen u ám.
Tuy nhiên, chúng ta có thể quên rằng mình đang đeo kính và cho rằng đó chỉ là cách những thứ bên ngoài nhìn vào bản thân và cách chúng xuất hiện với mọi người. Cách biệt nhận thức giống như quá trình tháo kính ra và nhìn vào chúng, thay vì nhìn qua chúng. Chính xác hơn, nó giống như nhận ra màu sắc bạn nhìn thấy đến từ thấu kính nhuộm màu chứ không phải từ chính thế giới. Tương tự như vậy, Marcus Aurelius so sánh các phán đoán giá trị với các chùm ánh sáng mặt trời chiếu sáng những thứ mà chúng được chiếu vào.
Trong các hình thức đầu tiên của CBT, đặc biệt là Albert Ellis ’REBT, khách hàng đã thực sự được dạy về câu trích dẫn nổi tiếng của Epictetus để minh họa quan điểm này:” Đàn ông bị quấy rầy không phải bởi sự vật, mà bởi quan điểm của họ”. Do đó, khách hàng trong CBT thường bắt đầu bằng việc được dạy cách phát hiện những suy nghĩ tự động, viết chúng ra và xem chúng một cách khách quan, với thái độ hợp lý ‘khoa học’. Họ tập coi những suy nghĩ của chính mình như thể chúng là ‘giả thuyết’ đáng được đánh giá một cách hợp lý và được kiểm tra theo kinh nghiệm, thay vì chỉ đơn giản là sự thật về thế giới. Thật vậy, gần đây các nhà nghiên cứu đã tranh luận rằng việc đào tạo các chiến lược như ‘khoảng cách nhận thức’ có thể là một trong những quá trình quan trọng nhất trong liệu pháp tâm lý.
Hầu như kỹ thuật tâm lý tương tự đã được nhấn mạnh trong tài liệu Khắc Kỷ cổ đại. Epictetus nhiều lần nói rằng chúng ta không nên để bản thân bị cuốn theo những ấn tượng ban đầu, khi những đam mê không lành mạnh bắt đầu phát triển, bằng cách nhắc nhở bản thân về nguyên tắc Khắc Kỷ, được trích dẫn trong REBT (Rational emotive behavior therapy – Liệu pháp hành vi cảm xúc hợp lý), rằng chúng ta không phải buồn phiền vì mọi thứ mà bởi những đánh giá của chúng ta về chúng. Ví dụ, anh ấy khuyên các sinh viên của mình như sau:
- Đừng để bị cuốn theo ấn tượng về vận may của người khác, nếu họ đạt được sự giàu có hoặc địa vị; thay vào đó, hãy nhắc nhở bản thân rằng điều tốt đẹp duy nhất có thể đến với bạn là tự do và điều đó nằm trong khả năng của bạn để đạt được, nếu bạn có thể thờ ơ coi thường những thứ bên ngoài (Encheiridion, 19).
- Ngay cả khi bạn chứng kiến một điềm xấu, chẳng hạn như tiếng quạ kêu, đừng bị cuốn đi bởi sự xuất hiện của những điều bất hạnh đã được tiên tri; Hãy nhắc nhở bản thân rằng những điều xui xẻo chỉ có thể được dự đoán cho cơ thể bạn hoặc tài sản của bạn nhưng tâm trí bạn luôn sẵn sàng biến nó thành may mắn bằng cách đáp lại bằng đức hạnh (Encheiridion, 18).
- Khi bạn nhìn thấy ai đó khác trong đau khổ (và đối với trường phái Khắc Kỷ, điều này bao gồm các nhân vật trong các vở bi kịch nổi tiếng) đừng bị cuốn theo ấn tượng rằng một thảm họa nào đó đã ập đến với anh ta; hãy nhắc nhở bản thân rằng không phải bản thân sự việc mà chính sự phán xét của anh ta mới khiến anh ta khó chịu nếu không thì những người khác cũng sẽ bị ảnh hưởng theo cách tương tự (Encheiridion, 16).
- Khi ai đó có vẻ xúc phạm hoặc xúc phạm bạn, hãy cố gắng ngay từ đầu để không bị những ấn tượng như vậy cuốn đi; hãy nhắc nhở bản thân rằng không phải hành vi của họ mà chính sự phán xét của bạn mới gây ảnh hưởng và kích động bạn (Encheiridion, 20).
Ông đề cập đến việc lùi lại từ vẻ ngoài ‘khắc nghiệt’ hoặc ‘rắc rối’ ban đầu, có nghĩa là một biểu hiện đã chứa sẵn phán xét ‘Điều này thật đáng lo ngại’, chứ không phải là một biểu hiện khách quan của các sự kiện. Thật vậy, nghịch lý thay, đối với những người theo chủ nghĩa Khắc Kỷ, ‘nguy hiểm’ hoặc tác hại thực sự duy nhất có thể xảy ra với chúng ta nằm ở việc ngu ngốc đưa ra sự đồng ý của chúng ta với những ấn tượng như thế này. Vì lý do này, họ nói rằng không phải cái chết là điều tồi tệ nhất mà là nỗi sợ hãi cái chết, có nghĩa là ấn tượng về cái chết là một điều tồi tệ.
Ý tưởng chính: Khái niệm ‘khoảng cách nhận thức’ trong liệu pháp nhận thức hành vi.
Aaron T. Beck, người sáng lập của liệu pháp nhận thức, đã sử dụng thuật ngữ “cách xa” hoặc đạt được “khoảng cách nhận thức” và ngày càng trở thành một khía cạnh quan trọng của liệu pháp nhận thức hành vi hiện đại. Nó đề cập đến khả năng xem suy nghĩ của chúng ta chỉ là những suy nghĩ, giả thuyết về thực tế, thay vì nhầm lẫn chúng với sự thật. Ví dụ: sự khác biệt giữa việc tự nói với bản thân rằng “Tình huống này thật tồi tệ” và “Tôi đang có suy nghĩ” tình huống này thật tồi tệ “”. Đây là định nghĩa của Beck: ‘Cách xa’ đề cập đến khả năng xem những suy nghĩ (hoặc niềm tin) của chính một người như những cấu tạo của ‘thực tế’ chứ không phải là bản thân thực tế ”(Alford & Beck, 1997, trang 142). Điều này nhất thiết phải có trước các kỹ thuật tranh luận được sử dụng trong liệu pháp nhận thức, chẳng hạn như cân nhắc bằng chứng ủng hộ và chống lại một suy nghĩ.
Một nhóm các nhà nghiên cứu khác đã thử nghiệm một cách tiếp cận chú trọng nhiều hơn vào bước đầu tiên này, gọi nó là ‘cách xa toàn diện’, sau này được phát triển thành một liệu pháp mới gọi là Liệu pháp Chấp nhận và Cam kết (ACT). Tương tự như vậy, các liệu pháp ‘chánh niệm và dựa trên sự chấp nhận’ khác, đôi khi được gọi là ‘làn sóng thứ ba’ của CBT, thường đặt tầm quan trọng ngày càng tăng lên các chiến lược tâm lý như ‘cách xa’.
Hãy nhớ điều này: Không phải những sự kiện khiến chúng ta khó chịu mà là ý kiến của chúng ta về chúng
Epictetus nhiều lần khuyên các học trò của mình tránh bị ‘cuốn đi’ bởi ấn tượng ban đầu của họ, khi những ‘đam mê’ độc hại đang trỗi dậy. Họ phải nhắc nhở bản thân rằng chính những phán xét của chính họ làm họ khó chịu hơn là những sự kiện bên ngoài. Đây là một chiến lược Khắc Kỷ nổi tiếng và rõ ràng nó là nền tảng cho Sổ tay Epictetus. Một kỹ thuật tương tự liên quan đến việc nhắc nhở bản thân rằng những người khác có thể nhìn nhận cùng một sự kiện theo cách khác, có thể là ‘thờ ơ’, và những suy nghĩ và phán đoán của chính bạn là nguyên nhân dẫn đến sự đau khổ của bạn. Hãy nhớ rằng việc tăng “khoảng cách” với những ấn tượng không giống như việc cố gắng tránh hoặc ngăn chặn chúng. Trên thực tế, đó là một hình thức chấp nhận. Nó có nghĩa là chấp nhận sự hiện diện của những suy nghĩ rối loạn, đồng thời xem chúng theo một cách tách biệt hơn.
Ý tưởng chính: Các chiến lược ‘Khoảng cách nhận thức’ trong liệu pháp nhận thức hành vi.
Trong suốt các bài viết của mình, Beck đã mô tả một loạt các chiến lược được thiết kế để khuyến khích sự cách biệt nhận thức, chẳng hạn như sau:
- Phát hiện những suy nghĩ thoáng qua, tự động và ghi chúng ngắn gọn vào sổ tự theo dõi để có thể xem chúng theo cách riêng biệt.
- Cẩn thận phân biệt cảm xúc với những suy nghĩ và niềm tin làm nền tảng cho chúng, để những suy nghĩ đó có thể được xem như là đại diện của thực tế có thể đúng hoặc sai.
- Viết suy nghĩ lên bảng và thực sự lùi lại một bước để xem chúng từ xa như một thứ gì đó “ở đằng kia”.
- Đề cập đến suy nghĩ của bạn ở ngôi thứ ba, ví dụ, “Tôi nhận thấy rằng Donald bắt đầu cảm thấy tức giận và tự nghĩ rằng người này đã xúc phạm mình …”.
- Sử dụng cách kiểm đếm hoặc công cụ ghi nhận để theo dõi tần suất của những suy nghĩ hoặc cảm xúc tự động cụ thể trong suốt cả ngày, từ đó xem chúng như thói quen và lặp đi lặp lại, giống như phản xạ hơn là kết luận hợp lý.
- Thay đổi quan điểm và tưởng tượng trở thành người khác, những người có thể nhìn nhận cùng một sự kiện theo cách khác và có thể khám phá một loạt các quan điểm khác nhau về cùng một tình huống. Việc thực hành thiền chánh niệm, được truyền cảm hứng từ phương pháp tiếp cận của Phật giáo, đã trở thành trọng tâm của một số liệu pháp làn sóng thứ ba và có thể được coi là sử dụng một quá trình về cơ bản giống như ‘điều chỉnh nhận thức’.
Khi một ý nghĩ tự động xâm nhập trong quá trình thiền định, chúng ta nên xem nó theo cách tách rời và buông bỏ nó, như thể nó là một chiếc lá mùa thu trôi trên dòng sông, hơn là tham gia vào nó. Như chúng ta sẽ thấy, hầu hết các kỹ thuật này đều phù hợp với thực tiễn Khắc Kỷ và thực sự giống với các chiến lược tâm lý có thể tìm thấy trong tài liệu Khắc Kỷ cổ đại. Sự tương đồng này giữa liệu pháp Khắc Kỷ cổ đại và liệu pháp nhận thức hiện đại là rất quan trọng vì hiện nay có rất nhiều bằng chứng khoa học ủng hộ tính hiệu quả của các chiến lược ‘cách xa’.
Bây giờ hãy thử: Đạt được khoảng cách nhận thức trong triết lý Khắc Kỷ
Có lẽ chúng ta có thể mở rộng một số lời khuyên của Epictetus bằng cách kết hợp nó với các yếu tố của liệu pháp nhận thức hành vi hiện đại như sau. Khi bạn phát hiện ra một nỗi sợ hãi phi lý hoặc ham muốn quá mức xuất hiện, hoặc bất kỳ loại đam mê không lành mạnh nào, hãy tạm dừng và không để bản thân bị cuốn theo những ấn tượng mà nó chứa đựng, đặc biệt là những phán xét điều gì là tốt hay xấu, hữu ích hay có hại. Thực hành giữ lại sự đồng ý của bạn, xem ấn tượng một cách tách biệt và đáp lại nó những điều như:
✽ “Bạn chỉ là vẻ bề ngoài và hoàn toàn không phải là thứ mà bạn tự cho là đại diện.” ✽ “Chúng ta khó chịu không phải vì mọi thứ mà bởi những đánh giá của chúng ta về mọi thứ.”
✽ “Những thứ bên ngoài và cơ thể về cơ bản là ‘không quan tâm’ đối với việc trở thành một người tốt.”
✽ ‘Nhà hiền triết sẽ vượt lên trên điều này, coi nó như không có gì liên quan đến sự an yên của mình (eudaimonia).’ Đặc biệt tập trung vào việc xem ấn tượng như một biểu hiện về tinh thần, chứa đựng nhận định rằng điều gì đó là ‘tốt’ hay ‘xấu’. Hãy nhớ rằng nó chỉ là một ấn tượng hoặc vẻ ngoài, một cái gì đó khác biệt với bản thân thứ mà nó tuyên bố đại diện.
Bây giờ hãy thử: Những chiếc lá trên dòng suy niệm
Đây là bài tập phỏng theo hình thức liệu pháp nhận thức hành vi hiện đại CBT‘làn sóng thứ ba’ được gọi là Liệu pháp Chấp nhận và Cam kết (ACT) (Hayes, Strosahl, & Wilson, 2012). Đây là một cách tốt để thực hành một số kỹ năng tâm lý mà các nhà Khắc Kỷ dường như đã coi trọng.
1. Nhắm mắt và ngồi ở một tư thế thoải mái, dành một chút thời gian để thư giãn và ổn định khi bạn bắt đầu quan sát kỹ hơn luồng ý thức của mình.
2. Hình dung một dòng sông đang chảy chậm; đây có thể là một kỷ niệm hoặc một hình ảnh mà bạn đã tạo ra. Hãy tưởng tượng rằng đó là mùa thu và có một vài chiếc lá rơi trên sông và từ từ cuốn qua bạn và trôi về phía hạ lưu. Hãy tưởng tượng bạn đang quan sát mọi thứ từ xa, từ trên cao trên bờ hoặc một cây cầu trên cao. Điều này mang lại cho bạn điều gì đó để tiếp tục thu hút sự chú ý của bạn trở lại.
3. Theo lẽ tự nhiên, theo thời gian, sự chú ý của bạn sẽ đi lang thang hoặc những suy nghĩ và cảm xúc khác sẽ tự phát xuất hiện trong tâm trí bạn. Thay vì giải thích những điều này là phiền nhiễu và đấu tranh để ngăn chặn chúng, chỉ cần chấp nhận những suy nghĩ tự động của bạn (hoặc ‘ấn tượng’) là bình thường và vô hại, và kết hợp chúng vào bài tập như sau.
4. Khi một ý nghĩ xâm nhập, hoặc tâm trí bạn đi lang thang, chỉ cần nắm bắt nó càng sớm càng tốt, và nhẹ nhàng đưa sự chú ý của bạn trở lại hình ảnh của dòng sông.
5. Biến ý nghĩ thành một đối tượng. Ví dụ, nếu các từ lướt qua tâm trí bạn, hãy tưởng tượng chúng được viết ra trên một tờ giấy; nếu một ký ức hoặc hình ảnh xuất hiện trong tâm trí bạn, hãy biến nó thành một bức ảnh; nếu một cảm xúc hoặc cảm giác cơ thể thu hút sự chú ý của bạn, hãy hình dung nó dưới dạng màu sắc hoặc hình dạng.
6. Bây giờ, hãy đặt đối tượng đó lên một trong những chiếc lá, ‘ngoài kia’, cách bạn một khoảng, trên sông, và chỉ cần buông nó ra, và để nó trôi tự nhiên về phía hạ lưu, cho đến khi nó biến mất khỏi tầm nhìn.
7. Tiếp tục nắm bắt sớm những suy nghĩ hoặc ấn tượng tự động của bạn, biến chúng thành đồ vật, đặt chúng trên lá, ở khoảng cách xa, và buông bỏ chúng, theo cách này. Ngay cả khi những suy nghĩ hoặc cảm xúc tương tự cứ hiện về trong tâm trí bạn, điều đó hoàn toàn ổn, bạn chỉ cần tiếp tục phản hồi theo cách tương tự. Điều quan trọng là bạn không tiếp cận điều này như một cách để trốn tránh hoặc “loại bỏ” những suy nghĩ tự động của mình. Thay vào đó, mục tiêu của bạn là tập trung vào việc thừa nhận và chấp nhận bất cứ điều gì xâm nhập vào dòng ý thức của bạn, với cảm giác về khoảng cách nhận thức.
Lý tưởng nhất là bạn không bám vào những suy nghĩ này cũng như không cố gắng đẩy chúng ra xa, mà để chúng biến mất một cách tự nhiên khỏi tâm trí, theo thời gian của riêng chúng. Những người theo trường phái Khắc Kỷ tin rằng “ấn tượng” xuất hiện tự động trong tâm trí và những ấn tượng này vốn dĩ là “không quan tâm” nhưng phản ứng của chúng ta với chúng mới là điều quan trọng nhất trong cuộc sống. Nền tảng của trí tuệ và đức hạnh, theo Epictetus, là sử dụng ‘đúng cách các ấn tượng của chúng ta’, và điều này bắt đầu bằng việc chúng ta có thể phát hiện ra chúng mà không bị chúng ‘mang đi’, thường trì hoãn bất kỳ phản hồi nào cho đến sau này.
Hãy nhớ điều này: Bạn cần phát hiện các ấn tượng trước khi có thể thách thức chúng
Như Beck đã lưu ý, chúng ta cần có khả năng phát hiện những suy nghĩ tự động của mình và lùi lại một bước khỏi chúng (đạt được ‘khoảng cách nhận thức’) trước khi chúng ta có thể bắt đầu thay đổi chúng bằng cách đánh giá bằng chứng, v.v. Nói cách khác, chúng ta cần có thể xem ấn tượng của chúng ta về các sự kiện như là ‘giả thuyết’ có khả năng bị tranh chấp, như những suy nghĩ hơn là sự thật, trước khi chúng ta có thể tranh chấp chúng. Các nhà Khắc Kỷ dường như đã đạt được một phát hiện tương tự.
Epictetus nhiều lần nói với các sinh viên của mình rằng họ phải tránh bị ‘cuốn đi’ bởi những ấn tượng ban đầu của họ, sống chậm lại và tự nhắc nhở bản thân rằng họ chỉ là những thứ xuất hiện chứ không phải là những thứ họ tự cho là đại diện, trước khi đánh giá tính khách quan của họ, theo triết học Khắc Kỷ . Đôi khi, điều này được thực hiện sau một thời gian “hạ nhiệt”, hoãn mọi đánh giá cho đến sau này, khi ấn tượng không còn “mới mẻ” và niềm đam mê của chúng ta đã tự nhiên giảm bớt, để chúng ta có thể suy nghĩ một cách bình tĩnh và rõ ràng hơn. Epictetus cho biết câu hỏi chính mà chúng ta nên đặt ra là liệu chúng có phải là về những thứ ‘phụ thuộc vào chúng ta’ hay không.
Những điểm chính cần nhớ:
✽ Quy luật phán xét, hay còn gọi là “đồng ý”, được liên kết với Logic Khắc Kỷ và liên quan đến việc tránh hấp tấp bị ‘cuốn đi’ bởi những ấn tượng ban đầu của chúng ta và sau đó đánh giá chúng theo các nguyên tắc Khắc Kỷ của chúng ta.
✽ Kỹ thuật Khắc Kỷ được gọi là ‘định nghĩa vật lý’, đòi hỏi loại bỏ các phán xét và gắn bó với sự diễn đạt khách quan đã nắm chắc của các sự kiện.
✽ Epictetus nhiều lần khuyên chúng ta nên đạt được điều mà các nhà trị liệu tâm lý hiện đại gọi là ‘khoảng cách nhận thức’ khỏi những ấn tượng đáng lo ngại, ví dụ: bằng cách nói ‘Bạn chỉ là một vẻ ngoài đơn thuần và hoàn toàn không phải là thứ xuất hiện chính nó’ hoặc nhắc nhở bản thân rằng chúng ta đang buồn bã vì phán xét của chính mình hơn là bởi các sự kiện bên ngoài.
Bước tiếp theo như chúng ta đã thấy, dường như Epictetus nói rằng quy luật phán xét bao gồm hai bước cơ bản. Sau khi xem xét bước đầu tiên của việc đạt được “khoảng cách nhận thức”, bây giờ chúng ta sẽ xem xét bước sau: đánh giá ấn tượng theo các nguyên tắc Khắc Kỷ . Ông ấy nói với chúng tôi rằng điều này chủ yếu bao gồm việc kiểm tra xem nó có liên quan đến những thứ ‘phụ thuộc vào chúng ta’ hay không, mà tôi gọi là ‘Ngã ba Khắc Kỷ ‘, vì sự phân đôi này hoàn toàn là trọng tâm của thực hành Khắc Kỷ, đặc biệt là trong các triết lý của Epictetus.
Nguồn: The discipline of judgement (Stoic mindfulness)-Chap 8, Stoicism and the Art of Happiness: Practical Wisdom for Everyday Life (Teach Yourself), Donald Robertson